qard hassan sebagai medium bantuan segera ummah

Tuesday, February 23, 2010
By : Nurul Liana Ahamad Azam (Yana)
Ijazah Sarjana Muda Pentadbiran Peniagaan (Muamalat) IKIP-UUM
Jangan terjerumus dalam hutang


Firman Allah: Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu (bermuamalat) tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan hendaklah kamu menuliskannya... (Al-Baqarah: 282). Ia adalah ayat yang mengharuskan umat Islam berhutang dalam kegiatan jual-beli.
Bagaimanapun, kita perlu mengatur kehidupan agar tidak dibelenggu dengan masalah hutang, lebih-lebih lagi sehingga membabitkan pinjaman dengan ceti haram atau Ah Long.
Wartawan, MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto, AHMAD ZAKKI JILAN menemu bual Pengerusi Akademi Nilai Murni Malaysia, Datuk Dr. Syed Othman al-Habshi bagi mengupas isu ini.

UTUSAN: Bagaimanakah konsep berhutang yang ditekankan dalam Islam?
SYED OTHMAN: Dalam Islam hutang disebut ad-dain dan juga qard tetapi ia mesti disertai dengan hasan (baik) iaitu qardul hasan.
Asas penting dalam memberi pinjaman ialah tidak ada riba.
Maknanya, tidak ada pulangan yang lebih daripada pinjaman pokok. Kalau pinjam RM50,000, bayar balik pun RM50,000.
Antara ayat Allah yang menjelaskan qardul hasan ialah: Siapakah yang mahu memberi pinjaman kepada Allah pinjaman yang baik (menafkahkan) hartanya di jalan Allah, maka Allah akan melipatgandakan pembayaran kepadanya dengan lipat ganda yang banyak, dan Allah menyempit dan melapangkan (rezeki) dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan. (Al-Baqarah: 245)
Ayat ini Allah tujukan kepada orang yang ingin menderma untuk fisabilillah. Antara maksud fisabilillah ialah membelanjakan harta kepada saudara terdekat iaitu kaum kerabat, anak yatim, fakir miskin dan sebagainya.
Semua ini bertujuan untuk peperangan dan membantu orang yang dalam kesusahan. Allah menjanjikan pahala berlipat ganda kepada mereka yang melaksanakannya.
Kita sedia maklum, riba adalah haram. Jadi bagaimanakah pemiutang boleh memperoleh keuntungan hasil kemurahan hati kepada peminjam?
SYED OTHMAN: Pengharaman riba memang jelas dalam Islam menerusi beberapa ayat dalam al-Quran. Sebab itu, apabila berhutang, Islam menggalakkan kita membayar balik lebih daripada pinjaman pokok.
Ini dibuktikan menerusi hadis Rasulullah di mana Baginda ada meminjam seekor unta daripada sahabat. Apabila hendak membayar balik, Baginda menyuruh seorang sahabat lagi mencari unta yang seakan-akan umur dan saiznya sama dengan yang dipinjam tadi. Disebabkan tidak ada yang menepati kriteria itu, maka Baginda mengambil unta yang lebih besar saiznya dan diberikan kepada yang meminjamkan unta itu tadi.
Malah pahala memberi pinjaman kepada orang adalah 16 berbanding sedekah yang mendapat 10 pahala. Ini sebagai ganjaran kerana pemiutang perlu banyak bersabar dan mengetepikan keperluannya apabila memberi pinjaman kepada orang lain.
Apakah perbandingan riba yang wujud pada zaman jahiliah dan sekarang?
SYED OTHMAN: Pada zaman jahiliah, semua pinjaman adalah berasaskan tempoh tertentu. Contohnya, enam bulan. Kalau tidak mampu melunaskan pinjaman masih boleh bertangguh tetapi dikenakan bayaran lebih. Inilah riba pada zaman itu.
Zaman sekarang keadaannya lagi teruk. Ambil atau pinjam sahaja duit di bank, kita sudah dikenakan riba. Jika dibandingkan, riba pada zaman jahiliah adalah lebih baik daripada zaman sekarang iaitu riba an-nasiah (riba yang terhasil kerana menunggu).
Dosa riba ini amat besar antaranya ibarat berzina dengan ibu sendiri dan dalam hadis lain disebutkan seperti berzina sebanyak 36 kali.
Allah juga memberi amaran keras dalam hal ini menerusi firman-Nya, Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba) maka ketahuilah bahawa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu. Dan jika kamu bertaubat (dari mengambil riba), maka bagimu pokok hartamu, kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya. (Al-Baqarah: 279)
Masih wujud kekeliruan dalam memahami hal riba ini. Bolehkah datuk kupas dengan lanjut?
SYED OTHMAN: Dalam sebuah hadis, Rasulullah bersabda, riba itu apabila kamu berjual beli enam jenis barang iaitu emas, perak, kurma, gandum, barli dan garam. Urusniaga mestilah barang yang sama jenis iaitu emas dengan emas atau kurma dengan kurma. Jumlahnya juga mesti sama banyak.
Tetapi jika barang yang berlainan jenis seperti emas dengan perak, kuantitinya boleh berbeza.
Misalnya, jika kita berhutang wang RM100,000 maka jumlah yang mesti dibayar balik ialah RM100,000. Tidak tambah dan tidak berkurang. Tetapi jika tukar dengan barang lain, jumlah boleh berbeza. Contohnya, bank membelikan kita rumah dengan harga RM100,000 dan dijual balik dalam bentuk wang pembayaran tertangguh (Bai’ Bithaman Ajil) sebanyak RM150,000. Ini dibolehkan dan ia bukan riba.
Orang yang dalam kesempitan, adakalanya mereka hilang pertimbangan lalu sanggup meminjam hatta kepada Ah Long. Bagaimana mengatasi perkara ini?
SYED OTHMAN: Allah menegaskan di dalam al-Quran: Janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke dalam kebinasaan...(al-Baqarah: 195).
Meminjam daripada Ah Long ini ibarat sengaja mencari nahas. Kita telah dengar pelbagai masalah yang dihadapi oleh peminjam apabila gagal menjelaskan pinjaman mereka.
Dalam masa yang sama, bagi mereka yang berada jangan pula mengambil kesempatan dan makan harta dengan cara yang batil. Ini ditegaskan dalam firman Allah: Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil...( Al-Baqarah: 188)
Mengaut keuntungan daripada aktiviti riba adalah termasuk dalam perkara batil. Sebab itu ia perlu dihindari.
Apa pula aspek yang perlu ada kepada si peminjam?
SYED OTHMAN: Pertamanya, mereka perlu amanah. Dengan kata lain janji mesti ditunaikan. Ini kerana pemiutang itu terpaksa mengetepikan kepentingan dirinya untuk membantu si peminjam.
Justeru, amat wajar mereka menepati janji dalam membayar balik hutang. Lebih baik, jika hutang itu dibayar lebih awal daripada tempoh perjanjian. Kalau berjanji bayar hutang dalam tempoh dua bulan, adalah baik jika ia dapat dijelaskan dalam tempoh sebulan.
Bagi penghutang, mereka perlu ingat, jika tidak membayar hutang sudah pasti mereka tidak akan dapat lagi meminjam daripada pemiutang berkenaan.
Seperkara yang perlu diberi perhatian serius ialah roh penghutang tidak diangkat ke langit jika masih belum menjelaskan hutang mereka. Pokoknya, jika berhutang ikhtiar supaya dapat dijelaskan dengan segera. Jangan masa berhutang datang dengan muka manis tetapi bila nak membayar tak nampak batang hidung.
Ingatan juga perlu diberi kepada pengguna kad kredit. Mereka perlu mengamalkan perbelanjaan berhemah untuk mengelak terperangkap dibebani hutang.
Semua ini ada kaitan dengan gaya hidup kita. Apakah panduan dalam bab ini?
SYED OTHMAN: Umat Islam perlu sentiasa bersederhana dalam setiap pekerjaan termasuk berbelanja. Ingatlah pesanan Ibnu Khaldun, kemewahan itu adalah salah satu punca turunnya tingkatan moral. Ini akibat kasihkan dunia dan bencikan akhirat.
Memanglah kemewahan itu lazat dan menjadi idaman semua orang. Islam juga tidak melarang umatnya mencari kekayaan. Ini kerana dengan kekayaan kita boleh mengeluarkan zakat dan infak. Sebab itu, ada hadis Rasulullah yang mengatakan, Abdul Rahman Auf, seorang daripada 10 sahabat yang dijamin masuk syurga itu akan menghadapi hisab yang lebih lama disebabkan jumlah kekayaannya yang banyak walaupun harta itu diperolehi secara halal.
Apa yang dilarang oleh Islam ialah semakin kaya seseorang itu semakin bakhil untuk menunaikan zakat dan infak.
Jadi, apa alternatif kepada golongan yang kesempitan dan memerlukan bantuan kewangan?
SYED OTHMAN: Bagi mereka yang mempunyai emas, pergilah menggadai barang kemas itu di sistem pajak gadai Islam. Cajnya adalah rendah dan pemajak diberi masa enam bulan untuk menuntutnya. Jika selepas sembilan bulan, ia tidak dituntut, maka bank berkenaan akan melelong barang kemas itu untuk mendapatkan semula wang pajakan dan caj perkhidmatan yang dikenakan.
Selepas itu, baki wang tersebut akan dikembalikan kepada si pemajak. Sistem ini jauh lebih selamat daripada meminjam daripada Ah Long. Sebab itu, ramai wanita yang berniaga di Kelantan mempunyai barang kemas yang banyak. Ini memudahkan mereka menggadaikannya bila perlu. Apabila memperoleh keuntungan, mereka akan tebus kembali barang tersebut.
Demikian juga dengan bantuan yang diuruskan melalui Amanah Ikhtiar Malaysia (AIM). Semua ini adalah alternatif kepada masyarakat Islam yang kesempitan wang dan memerlukan pinjaman.


sumber rujukan : Utusan Online 06/02/2007

Akad didalam sistem muamalat islam

By : Aizam Salmi Ismail (Aizam)
Ijazah Sarjana Muda Pentadbiran Peniagaan (Muamalat) IKIP-UUM
Islam amat mengambil berat tentang akad atau majlis kontrak kerana ia menjadi simbol ataupun tanda terdapatnya kerelaan antara pihak-pihak yang terlibat. Kerelaan itulah akhirnya mejadi faktor pengikat di antara kedua pihak yang terlibat. Tanpa akad, kontrak atau ikatan yang sah di antara kedua belah pihak dianggap tidak berlaku. Tanda adanya kerelaan di antara kedua pihak tersebut adalah adanya ijab dan qabul. Ia menjadi tanda bermulanya ikatan kontrak di antara dua belah pihak. Apabila sesuatu kontrak telah belaku maka kedua pihak yang terlibat akan mempunyai hak dan tanggungjawab. Mereka hendaklah memenuhi hak dan melaksanakan tanggungjawab tersebut.
Dalil yang menunjukkan adanya peraturan ini ialah :
1) Fiman Allah S.W.T yang bermaksud:
“ Melainkan yang halal (kamu makan), bahawa harta benda perniagaan itu, dilakukan rela sama rela di antara kamu,”(Surah An-Nisa’ :28)
2) Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:
Dari Abu Hurairah r.a dari Nabi s.a.w, beliau bersabda:
“ Kedua pihak yang berjual beli tidak boleh berpisah kecuali setelah adanya kerelaan di antara keduanya.”(Riwayat Abu Daud dan Tarmizi)
3) Sabda Rasulullah s.a.w yang bemaksud:
“ Jual beli itu dikira sah setelah adanya kerelaan. Tanda adanya kerelaan di antara kedua pihak tersebut adalah adanya ijab dan qabul.”(Riwayat Ibnu Hibbah dan Ibnu Majjah)

Jika dirujuk kepada kitab-kitab agama di dalam bahasa Arab, definisi aqad dari segi bahasa Arab adalah simpulan atau ikatan. Iaitu seperti menyimpulkan di antara dua hujung tali untuk membuat satu ikatan. Manakala dari segi istilah syarak atau perundangan islam pula, aqad ialah suatu ikatan atau persetujuan yang berlaku diantara pihak pertama dan pihak kedua melalui ijab dan qabul dimana ia akan melahirkan kesan undang-undang dan hak pada kontrak berkenaan.

Tujuan syariat Islam mengadakan akad ialah untuk melahirkan dan menjelaskan kerelaan diantara kedua belah pihak yang melakukan kontrak bekenaan serta bersedia menerima implikasinya. Implikasi kontrak ialah sesuatu yang mengikat diantara kedua pihak yang telibat berdasarkan apa yang dikontrakkan. Oleh yang demikian setiap perkataan atau tulisan atau syarat yang digunakan hendaklah memberi faham bahawa jual beli berkenaan telah dilaksanakan seperti adanya majlis akad atau dengan menggunakan perkataan “saya jual” atau “saya beli” dan perkataan yang seumpamanya yang mempunyai erti jual beli. Dengan adanya majlis akad, terjadilah secara rasmi satu ikatan kontrak yang sah diantara kedua pihak yang terlibat. Ikatan ini akan memberi pelindungan dan jaminan kepada pihak yang terlibat.

Syarat Ijab dan Qabul.
Ijab (tawaran) merupakan peringkat pertama dalam membuat kontrak. Ia adalah percakapan pertama yang keluar daipada salah satu pihak yang berkontrak. Ia menunjukkan adanya kerelaan dalam penawaran yang dibuat itu. Ia juga bermaksud apa yang lahir dai pihak pertama atau penjual sama ada ia diucapkan telebih dahulu atau terkemudian walaupun secara lazimnya ijab itu mestilah yang terawal kemudia baru diikuti dengan qabul. Penerimaan pula merupakan peringkat kedua dalam membuat kontrak. Penawaran dan penerimaan boleh dilakukan dengan beberapa cara iaitu :
1) Dilakukan secara lisan.
Ijab dan qabul jenis ini hendaklah dilakukan dalam satu majlis. Walaupun sah dibuat secara lisan tetapi Islam menggalakkan akad tersebut direkod secara tulisan.
2) Ijab dan qabul boleh dilakukan secara bertulis.
Ijab ini berkuatkuasa sebaik sahaja surat itu meninggalkan orang yang membuat tawaan dan sah sehingga diterima oleh penerimanya. Tawaran mesti dijawab dengan segera.

3) Ijab dan qabul boleh dibuat melalui pesanan.
Pesanan ini dihantar melalui seseorang wakil yang boleh dipercayai. Bagi mereka yang tidak diragui kejujurannya dan tawaran itu diterima. Penerimaan itu menjadi sah. Mazhab Maliki, Syafie dan Hambali berpendapat bahawa tawaran mesti dibuat oleh tuan punya harta dengan
harga yang ditetapkan tetapi mazhab Hanafi berpendapat bahawa tawaran itu boleh dibuat oleh salah satu daripada dua pihak tersebut.

4) Ijab dan qabul boleh dibuat melalui isyarat dan gerakan tangan.
Perkara ini sering berlaku terutamanya jika orang yang membuat ijab itu bisu dan tuli atau penerima tidak faham bahawa seseorang membuat tawaran. Mazhab Maliki berpendapat bahawa tawaran secara isyarat adalah sah hukumnya walaupun dibuat oleh orang yang tidak cacat kerana apa yang penting ialah orang yang membuat tawaran hendaklah memaklumkan
tentang tawaran itu kepada pihak kedua dan pihak kedua pula faham akan isyarat tersebut.

5) Ijab dan qabul boleh dibuat secara perbuatan.
Tawaran yang dibuat melalui hantar-serah barangan adalah sah terutamanya
akad jual beli bagi barangan murah dan tidak mudah berlaku penipuan seperti menggunakan mesin, kad ATM dan lain-lain.

peranan dan cabaran Lembaga Tabung Haji

Monday, February 22, 2010
by Norhidayah Maskun (hidayah)
Ijazah Sarjana Muda Pentadbiran Perniagaan (Muamalat) IKIP_UUM

Peranan Lembaga Tabung Haji
sumber Wikipedia Bahasa Melayu

Bangunan Tabung Haji Malaysia


Tabung Haji ialah singkatan bagi 'Lembaga Urusan dan Tabung Haji' (LUTH) Malaysia yang peranan asalnya menguruskan perjalanan jemaah haji dari Malaysia pergi ke Mekah setiap tahun. Bangunan pejabat utama Tabung Haji terletak di Jalan Tun Abdul Razak, Kuala Lumpur, Malaysia. Tabung Haji merupakan institusi kewangan yang terbukti berkesan menguruskan perbelanjaan pergi dan balik dari Mekah. Rakyat Malaysia tidak perlu lagi bimbang dengan sistem bank konvensional yang riba dan tidak perlu lagi bergolok-gadai tanah sawah untuk pergi ke Mekah.

Tujuan Tabung Haji
• Membolehkan orang-orang Islam menyimpan secara beransur-ansur bagi memenuhi perbelanjaan menunaikan fardhu haji atau lain-lain perbelanjaan bermanfaat.
• Membolehkan orang-orang Islam melalui wang simpanan mereka mengambil bahagian yang lebih berkesan di bidang penanaman modal melalui cara yang halal di sisi Islam.
• Memberi perlindungan, pengawalan dan kebajikan kepada jemaah haji yang menunaikan fardhu haji dengan menadakan pelbagai kemudahan dan perkhidmatan.

Berasaskan kepada tujuan-tujuan itu Tabung Haji telah menetapkan matlamatnya iaitu memberi perkhidmatan yang baik, sempurna dan amat memuaskan kepada jemaah haji Malaysia dalam urusan menunaikan fardhu haji iaitu memberi keuntungan yang maksimum kepada pendeposit-pendeposit atas wang simpanan mereka.

Kenyataan ini adalah jelas menunujukkan bahawa Tabung Haji ditubuhkan bukan sahaja untuk menguruskan pemergian jemaah haji ke Tanah Suci, malah ia juga berfungsi sebagai suatu badan alternatif kepada umat Islam Malaysia untuk menyimpan wang sambil melabur secara halal dan mengikut lunas-lunas Islam.

Sebagai sebuah badan yang berunsurkan korporat Tabung Haji amat peka dengan perkembangan dan perubahan yang melanda dunia di era 90an. Demi menjamin kesinambungan daya saingnya dalam era globalisasi satu kajian telah dibuat dalam tahun 1995 bagi meluaskan lagi skop dan peranan Tabung Haji. Dari itu, pada 1 Jun 1995 akta baru Tabung Haji iaitu Akta 535, Akta Lembaga Tabung Haji 1995 dikuatkuasakan yang memansuhkan akta lama dan nama Lembaga Urusan dan Tabung Haji digantikan dengan Lembaga Tabung Haji pada 28 Ogos 1997, dan serentak dengan itu huruf TH diperkenalkan sebagai singkatan nama menggantikan perkataan Tabung Haji.



Cabaran Tabung Haji masa kini.
Tabung Haji Sediakan Makanan Kepada Jemaah Haji
sumber Oleh Ahmad Kamil Tahir

MEKAH, 7 Nov (Bernama) - Tabung Haji menyediakan makanan kepada 26,000 jemaah haji Malaysia sepanjang musim haji tahun ini dalam usaha menentukan mereka mendapat makanan yang bersih dan berkhasiat sepanjang tempoh berada di tanah suci.

Jurucakap Tabung Haji berkata untuk tujuan itu pihaknya menyediakan hampir 190,000 kg bahan mentah seperti ikan, daging, ayam, sayur-sayuran, buah-buahan dan sebagainya di mana proses penyediaan makanan dikendalikan oleh dua anak syarikat Tabung Haji iaitu TH Global Services Sdn Bhd dan Tabung Haji Travel.

Menurut jurucakap itu lagi makanan yang disediakan ialah bagi makan tengahari dan makan malam dan ianya diedarkan secara terus kepada semua jemaah haji di tempat penginapan masing-masing.

Tinjauan petugas media Tabung Haji di salah sebuah dapur di Burj Abbas yang dikendalikan oleh TH Global mendapati proses penyediaan makanan dikawal ketat dari segi mutu penyediaan serta pembungkusan dan setiap bungkusan makanan ditentukan sampai kepada jemaah haji dalam tempoh tidak lebih dua jam daripada masa ianya disediakan.

Ketua Pegawai Operasi TH Global Datuk Yasmin Mohd Yazid berkata proses memasak makanan dilakukan oleh tiga tukang masak dengan diawasi seorang ketua tukang masak di mana mereka dipilih dari kalangan tukang masak dari hotel bertaraf lima bintang di tanah air.

"Proses penyediaan bahan mentah mengambil masa dua jam, manakala masing-masing dua jam lagi bagi proses memasak dan pembungkusan sebelum ianya diedarkan ke 10 tempatan penginapan jemaah haji atau Maktab Tabung Haji di Mekah," katanya.

Dari segi kualiti makanan pula Yasmin berkata ianya dipantau dari masa ke semasa oleh pihak Tabung Haji manakala penggunaan bahan mentah juga adalah mengikut spesifikasi yang ditentukan pihak Tabung Haji.

Beliau berkata makanan yang telah siap dibungkus menggunakan bekas 'aluminium foil' yang boleh mengekalkan tahap kepanasan makanan sehingga dua jam dan setiap hidangan ditentukan mempunyai khasiat yang cukup dari segi karbohidrat, protin, vitamin dan serat.

Sementara itu, ketua tukang masak Basir Hamid, 38, berkata cabaran utama dalam penyediaan makanan bagi jemaah haji ialah bagi memenuhi citarasa setiap jemaah haji kerana mereka berasal dari negeri dan latarbelakang yang berbeza.

"Sebagai contoh jemaah haji dari negeri Utara Semenanjung suka lauk kari, jemaah haji dari negeri Selatan Semenanjung pula suka lauk asam pedas manakala jemaah haji dari Pantai Timur suka kepada lauk yang agak manis.

"Justeri kami mengambil jalan tengah dengan menyediakan menu yang berbeza setiap hari dan pertukaran menu dilakukan setiap dua minggu sekali," katanya.

Mengenai bahan mentah serta rempah ratus pula, beliau berkata ianya tidak menjadi masalah kerana kebanyakannya boleh didapati di Arab Saudi.

-- BERNAMA


Temubual eksklusif
Sumber- bulletin Tabung Haji Edisi 1/2009

Selama hampir setahun lebih, Pengerusi Lembaga Tabung Haji, Tan Sri Dato’ Sri Abi Musa Asa’ari bin Mohamed Nor telah ber¬sama-sama Lembaga Tabung Haji setelah tamat perkhidmatan beliau di Kementerian Pertanian dan Industri Asas Tani. Penglibatan aktif Tan Sri Dato’ Sri Abi Musa Asa’ari bin Mohamed Nor dalam meng¬gerakkan TH menjadi sebuah institusi tabungan Islam yang berdaya maju dalam semua bidang yang diceburi amat dihargai.
Tan Sri Dato’ Sri Abi Musa Asa’ari mencer¬itakan apa yang beliau lihat sebaik sahaja menjejakkan kaki ke TH dan menyatakan hasrat beliau dan seluruh umat Islam di Ma¬laysia amnya dan khususnya pendeposit Tabung Haji bagi melihat kecemerlangan yang berterusan TH sebagai institusi ulung yang mendapat pengiktirafan dunia.
“Banyak negara-negara Islam meminta bantuan dan kepakaran kita bagi menubuhkan sebuah institusi yang serupa di negara mereka”
“Sudah tentu bahawa hasil usaha Tabung Haji akan dapat ditambahbaik dan dice-merlangkan dari semasa ke semasa dengan menambahkan nilai tabungan dan juga memainkan peranan sebagai sebuah intitusi ulung di peringkat dunia,”
kata Tan Sri ketika diwawancara oleh wartawan HAKKK.

HAKKK : Setelah setahun lebih Tan Sri berkhidmat bersama TH dan pelbagai pengalaman telah Tan Sri lalui selama tempoh tersebut. Secara keseluru¬hannya, apa dan bagaimana Tan Sri melihat TH se¬bagai sebuah entiti korporat di Malaysia?

Tan Sri : Secara keseluruhan saya melihat TH sebagai sebuah institusi tunggal yang memberikan perkhidmatan haji semasa musim haji. Kita semua memahami bahawa TH bukan sahaja institusi Is¬lam untuk perkhidmatan haji tetapi juga sebagai sebuah organisasi untuk menambah nilai tabungan jemaah haji. Sebagai usaha untuk menambah nilai tabungan pendeposit, TH telah meluaskan peng¬libatan di dalam pelbagai sektor seperti perladan¬gan dan pasaran ekuiti. Secara peribadi saya amat gembira dengan keupayaan yang dimiliki oleh TH ketika ini. Kemajuan yang dicapai oleh TH mencer¬minkan prestasi profesionalisme anggota TH. Dari segi imej korporat, pencapaian TH amat membang¬gakan. Malah kita boleh nyatakan di sini bahawa TH adalah sebuah institusi ulung yang dikendalikan oleh melayu Islam yang berjaya dalam bidang-bidang ekonomi. Ia dapat diterjemahkan menerusi pengikti¬rafan dunia kepada TH dan juga pujian-pujian dari¬pada delegasi dan diplomat luar kepada TH.

HAKKK : Tan Sri ada menyatakan bahawa pen¬capaian TH berada pada tahap yang membang-gakan. Apakah harapan Tan Sri bagi melihat kesin¬ambungan dan keterusan kecemerlangan ini dapat dikekalkan dan dipertingkatkan?

Tan Sri : Saya yakin bahawa hasil usaha TH akan dapat dicemerlangkan lagi melalui usaha-usaha tam¬bah nilai tabungan pendeposit dan peranan yang dimainkan sebagai sebuah institusi ulung. Harus di¬ingatkan bahawa matlamat utama (core business) kita adalah untuk memberikan perkhidmatan haji yang terbaik. Banyak negara-negara Islam meminta bantuan dan kepakaran kita bagi menubuhkan se¬buah institusi yang serupa di negara mereka. Saya juga melihat keupayaan TH untuk menjadi sebuah organisasi yang mempunyai sektor pelaburan yang meluas (diversified) dan berkembang tetapi masih lagi mengikut ketetapan syariah. Sebagai con¬toh pelaburan TH menerusi sektor pengeluaran makanan atau halal hub yang berpotensi tinggi un¬tuk diceburi dan menjanjikan pulangan yang amat baik.

HAKKK : Bagaimana Tan Sri melihat cabaran yang bakal dihadapi oleh TH di dalam usaha Tabung Haji untuk menjadi sebuah institusi ulung dan dominan dalam dunia Islam?

Tan Sri : Sebagaimana yang saya nyatakan tadi, matlamat utama kita adalah untuk memberikan perkhidmatan haji yang terbaik. Melalui aktiviti pengendalian haji, kita dijangka akan menghadapi masalah daripada segi penginapan jemaah haji di Mekah dan Madinah pada tahun-tahun yang mendatang berikutan kadar sewa bangunan yang telah meningkat. Namun begitu, beberapa lang¬kah proaktif telah dikenalpasti dan dirancang bagi menghadapi situasi tersebut. Kita sentiasa meli¬hat kemungkinan-kemungkinan yang akan berlaku dan semuanya kita lakukan demi menjaga keba¬jikan jemaah haji Malaysia. Kita juga sedar ketika ini seluruh dunia sedang dilanda krisis kewangan yang meruncing. Ekonomi dunia telah jatuh secara mendadak. Sedikit sebanyak ia memberikan kesan kepada kita dari segi pelaburan. Oleh itu, beberapa langkah dan tindakan telah kita ambil di mana kita berhati-hati di dalam pemilihan portfolio-portfolio pelaburan yang mempunyai risiko ketidaktentuan terutama dalam pasaran saham ekuiti. Walaupun begitu, saya amat yakin dan menaruh kepercayaan yang tinggi bahawa pengurusan kanan TH mampu untuk meneruskan kelangsungan perniagaannya di dalam situasi ekonomi dunia sekarang.

Hisbah Serta Pengamalannya Di Malaysia

by Siti Norhayati Yahaya (Hayati)
Ijazah Sarjana Muda Pentadbiran Perniagaan (Muamalat)IKIP_UUM

PEMBENTUKAN HISBAH

Hisbah itu wajib dilakukan oleh orang perseorangan atau kumpulan secara sukarela dan boleh dilantik oleh pihak Kerajaan. Rasulullah s.a.w dan Sayyidina Omar umpamanya menjalankan tugas ini secara sendiri di peringkat awal pemerintahan Islam kemudian sesudah itu dijadikan satu Badan Kerajaan atau Pesuruhjaya Hisbah. Pihak Berkuasa Negeri boleh melantik seseorang itu mengikut kesesuaian dari semasa ke semasa dengan syarat orang-orang yang dilantik itu mempunyai maklumat yang jelas tentang hukum hakam Syara', berani, kuat dan bertaqwa.

HISBAH DARI PERSPEKTIF SYARIAH & SIRAH ISLAM

Menurut definisi yang telah diberikan oleh cendiakawan Islam iaitu Al-Iman al- Mawardi dalam kitabnya Al-Ahkamus-Sultaniyyah wal-Wilayatud-Diniyyah yang menyebut HISBAH ialah `Menegakkan yang ma'aruf apabila ianya ditinggalkan secara terang-terangan dan mencegah kemungkaran apabila ianya dilakukan secara terang-terangan pula'.

Ini membawa maksud bahawa sekiranya ianya ditinggalkan atau dilakukan secara sembunyi maka ianya bukan lagi merupakan tanggungjawab hisbah, tetapi menjadi tanggungjawab para hakim apabila wujud pendakwaan yang melibatkan penyaksian dan keterangan. Maka menjadi tanggungjawab yang besar bagi umat manusia melaksanakan tugas menegak ma'ruf dan mencegah yang mungkar.kenyataan di atas menunjukkan betapa perlunya diberi keutamaan dalam melaksanakan tugas-tugas hisbah.

WAJIBNYA HISBAH

Ramai orang menyangka bahawa walaupun melaksana tugas-tugas amar ma'ruf dan nahi mungkar diberikan ganjaran yang amat besar, tetapi mereka menyangka tidak menjadi kesalahan jika meninggalkan kerja-kerja tersebut. Mereka menyangka kejayaan hanya terhenti kepada usaha-usaha dan amal-amal berkaitan dengan ibadat-ibadat seperti solat, puasa, sedekah, haji dan sebagainya sahaja dan kesalahan serta keburukan orang lain tidak menjadi tanggungjawab mereka untuk membetulkannya.Mereka seolah-olah telah lupa ataupun sengaja cuba melupakan bahawa tugas ini merupakan arahan Allah dan melaksanakannya merupakan prasyarat kepada kejayaan di dunia dan juga di akhirat. Maka bersandarkan kepada nasnas di atas, para ulama' berpendapat bahawa kerja-kerja hisbah adalah sesuatu yang fardhu.

Kesimpulannya, dapatlah dirumuskan bahawa amar ma'ruf dan nahi mungkar adalah kewajipan seseorang muslim sama ada ia seorang pegawai ataupun rakyat biasa yang di amalkan di Malaysia contohnya. Terdapat dua kewajipan besar bagi Muhtasib,iaitu “amar ma'ruf dan nahi mungkar”, dan setiap dari “amar ma'ruf dan nahi mungkar” terbahagi kepada tiga bahagian. Iaitu adalah yang berkaitan dengan hak-hak Allah, berkaitan dengan hak-hak anak-anak Adam dan yang berkaitan dengan hak-hak Allah dan hak anak Adam.

AMAR MA’RUF

Yang dimaksudkan dengan Hisbah “amar ma’ruf” berkaitan dengan hak-hak Allah ialah wajib ke atas al-Muhtasib melaksanakan perkara-perkara yang disuruh Allah seperti sembahyang Juma'at sembahyang jamaah di masjid dan lain-lain.

Manakala Hisbah “amar ma’ruf” yang berkaitan dengan hak-hak anak Adam terbahagi kepada dua iaitu hak am dan hak khas. Dimana hak am ialah perkara yang berkaitan dengan keperluan manusia seperti bekalan air minuman di dalam sesebuah negeri atau kemudahan-kemudahan awam yang asasi. Perkara ini bergantung kepada pihak kerajaan bertanggungjawab supaya memperbaiki keadaan tersebut. Jika tidak ada harta baitulmal, maka hendaklah diarahkan orang-orang Islam yang kaya untuk menyelesaikan masalah tersebut.Hak khas ialah mencakupi hak-hak yang berkaitan dengan individu-individu seperti hutang piutang dan lain-lain hak. Dalam keadaan ini, muhtasib hendaklah mengarahkan kepada orang-orang yang berhutang supaya membayar hutang-hutang mereka dengan syarat ada pengaduan dan jika mempunyai keupayaan.

Dan Hisbah “amar ma’ruf” hak bersama ( hak-hak Allah dan hak-hak anak Adam) ianya berkaitan seperti perkara-perkara mengarahkan bapa mengahwinkan anak-anak perempuan mereka apabila menepati syarat-syarat agar mereka tidak terhalang daripada berkahwin, mewajibkan para wanita mematuhi idah mereka sama ada idah wafat atau idah talaq, mengarahkan pemilik-pemilik pengangkutan supaya tidak memuat secara berlebihan ke atas kenderaan mereka dan mengambil keperihatinan terhadap luqatah seperti kehilangan barangan dan sebagainya.

NAHI MUNGKAR

Sama seperti Hisbah “amar ma’ruf”, Hisbah “nahi munkar” juga terbahagi kepada tiga bahagian iaitu yang berkaitan dengan hak-hak Allah, hak-hak anak Adam dan hak –hak Allah dan anak-anak Adam (hak bersama). Terdapat tiga perkara yang berkaitan dengan hak-hak Allah iaitu ibadah, larangan-larangan syara’ dan mu’malah. Perkara “nahi munkar” yang berkaitan dengan ibadah contohnya orang melakukan `ibadah tidak mengikut syari`at Islam, orang yang tidak mengambil berat terhadap kesihatan tubuh badan pakaian dan tempat sembahyang ,orang yang berbuka puasa pada bulan Ramadhan tanpa ada keuzuran syar'ie, orang yang tidak membayar zakat dan orang yang mengajar dan memberi fatwa tanpa ada ilmu. Manakala yang berkaitan dengan larangan-larangan syara' ialah hendaklah mencegah orang ramai dari berada ditempat-tempat yang meragukan dan yang boleh mendatangkan tohmahan serta tuduhan orang seperti wujudnya percampuran kaum lelaki dan perempuan yang bukan muhrim di tempat-tempat yang diragui. Dan perkara yang berkaitan dengan mu'amalah ialah perniagaan yang mungkar dari sudut syara' seperti jual beli yang tidak sah dan pa-apa urusan jual beli yang dilarang oleh syara' walaupun di kalangan mereka saling redha menredhai seperti
penipuan harga, timbangan dan sukatan.
Selain itu, Hisbah “nahi munkar” hak-hak Anak Adam ialah hak jiran dan di pusat-pusat perniagann dan kilang-kilang. Di mana terdapat tiga keadaan yang perlu diberi perhatian. Contoh bagi hak jiran ialah pencerobohan seseorang terhadap sempadan jirannya. Walaupun begitu, muhtasib tidak boleh mengambil tindakan selagi tidak ada aduan dari jirannya.

Dan tiga keadaan yang perlu diambil perhatian di pusat-pusat perniagaaan dan kilang-kilang iaitu kesempurnaan dan kekurangan, contoh kerja-kerja perubatan yang dilakukan oleh para doktor, amanah dan khianat, contohnya amalan tukang-tukang jahit yang tidak menepati janji dan bagus dan tidak bagus dalam apa-apa kerja yang dilakukan.

Akhir sekali ialah Hisbah “nahi munkar” hak-hak Allah dan hak-hak anak Adam (hak bersama) antarannya ialah pencegahan perbuatan mengintai rumah orang lain, mencegah imam-imam masjid besar daripada memanjangkan sembahyang dan mencegah para hakim daripada tidak melayani orang-orang yang berbalah, mencegah pemilik alat-alat pengangkutan dari mengangkut lebih dari had muatan dan lain-lain lagi. Muhtasib hendaklah melaksanakan apa-apa tugas lain yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka oleh pihak berkuasa selain dari perkara perkara yang disebutkan di atas.

Sumber rujukan : www.google.com.my

HISBAH SERTA PENGAMALANNYA DI MALAYSIA

by Siti Norhayati binti Yahaya (Hayati)
Ijazah Sarjana Muda Pentadbiran Perniagaan (Muamalat)IKIP_UUM

Institusi Hisbah Pemangkin kepada kesejahteraan Masyarakat dan Negara
Oleh: Mohd Rumaizuddin Ghazali

Institusi hisbah ini berasal dari Islam. Ini menolak pandangan golongan orientalis seperti Zeidah A. Nacola, dalam buku al-Hisbah wa al-Muhtasib fi al-Islam (hal. 31) yang menyebut bahawa institusi ini diambil dari sistem Rom yang dikenali sebagai Edile Curule atau dari sistem Yunan yang dikenali sebagai Agoronomues. Ini kerana institusi hisbah amat berbeza dengan sistem tersebut. Institusi hisbah berlandaskan kebaikan dan kepentingan umum. Ia juga berteraskan prinsip gesaan kepada perkara kebaikan dan mencegah perkara mungkar. Asas ini merupakan prinsip dalam syariat Islam yang diambil dari al-Qur’an. Lagipun, kaum muslimin di permulaan Islam tidak mengenali sistem-sistem dari Rom dan Yunan dan tidak ada hubungan dengan kedua-dua negara tersebut ketika itu.

Ciri utama institusi hisbah ini mengenai peraturannya meliputi seluruh rakyat jelata tanpa mengira agama, keturunan atau pangkat. Sesungguhnya ketua negara, hakim atau sesiapa yang mempunyai autoriti tidak diberi keistimewaan dan penguasa hisbah berhak mengambil tindakan atas mereka. Tidak ada perbezaan seorang Islam dengan bukan Islam dalam konteks urusniaga malah kedua-dua pihak diminta memenuhi kewajipan masing-masing berdasarkan hukum-hukum dan perjanjian mereka. Oleh itu, tugas utama penguasa hisbah ialah memastikan kehidupan masyarakat tidak tercemar dengan kepercayaan dan amalan yang khurafat dan bida’h.

Dalam tradisi keilmuan Islam, kita dapati terdapat dua aliran dalam membicarakan mengenai hisbah. Aliran pertama tidak membicarakan hisbah secara amali pada zaman mereka. Aliran kedua pula tidak membicarakan hisbah dari segi hukum dan kaedah syarak yang mesti dimiliki oleh setiap pegawai hisbah. Ia hanya membicarakan kegiatan perniagaan, pertukangan dan pengawalan terhadapnya. Oleh itu, kajian tentang hisbah perlu melihat kepada kedua-dua aliran tersebut supaya dapat mengambarkan peranan institusi hisbah secara betul dan tepat.

Al-Ghazali (m.505H) dalam kitab Ihya Ulumiddin juga membicarakan mengenai hisbah yang mana al-Ghazali bukan sahaja membicarakan dari sudut feqah tetapi penekanan diberi dari sudut adab dan akhlak penguasa hisbah. Beliau membahagikan kepada lima cara untuk penguasa hisbah membenteras kemungkaran iaitu melalui penerangan, nasihat serta peringatan yang lembut, mengherdik kata-kata keras yang boleh menyedarkan, mencegah dengan tangan dengan serta merta dan memberi ancaman yang menakutkan. ( al-Zubaidi, al-Ithaf al-Sadah al-Mutaqin, 1989. jil. 8, hal. 27)
Hisbah mempunyai peranan yang penting dalam memelihara masyarakat dari segi sosial,ekonomi dan politik. Dalam syariat Islam, hisbah bermaksud menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Suruhan ini merupakan satu tuntutan yang terpenting dalanm ajaran Islam. Dengan sifat demikian, Allah membezakan antara orang mukmin sehingga mereka mendapat kejayaan dan kemenangan di dunia dan di akhirat. Melalui sifat ini juga, ia dapat membersihkan diri dan memelihara agama dari kehancuran seterusnya menambatkan hati-hati orang yang beriman untuk bertolongan dalam perkara kebaikan dan meninggalkan kemungkaran demi kebaikan umat. Ternyata sekali institusi ini telah menonjolkan keadilan sistem pentadbiran Islam dan membuktikan politik Islam adalah sebaik-baiknya dalam membawa kemakmuran sejagat. Hisbah merupakan sistem yang berkembang dalam masyarakat Islam untuk memelihara kepentingan umum. Ia berteraskan kepada firman Allah yang bermaksud : “ kamu adalah sebaik-baik umat yang menyeru ke arah kebajikan, menyuruh melakukan kebaikan dan mencegah kemungkaran dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.” (ali Imran 104)

Antara tugas hisbah ialah :
•Pegawai hisbah perlu mengawasi sukatan dan timbangan barang.
•Mengawasi peniaga supaya tidak menyembunyikan barang dengan tujuan menaikkan harga.
•Mencegah jual beli yang fasik. Antaranya membeli atas belian saudaranya, menjual ikan dalam sungai atau menjual burung di udara.
•Menyeru orang ramai menghormati masjid dan membasmi bid’ah
•Mengawasi kubur-kubur orang Islam supaya tidak berlaku perbuatan haram ke atas perkuburan tersebut. Umpamanya mencegah wanita daripada meratap di kubur.
•Mencegah daripada penipuan orang tengah yang ingin menjual dengan harga yang mahal.
•Menjaga kesihatan orang ramai dengan menegah minum arak atau memainkan alat-alat hiburan yang boleh melalaikan mereka.

Para ulamak telah menetapkan bahawa orang yang menjadi pegawai hisbah mestilah seorang yang beragama Islam, merdeka, adil, seorang yang tegas dalam hukum hakam agama, mengetahui perkara yang mungkar yang zahir, warak, tingkahlaku yang mulia dan mempunyai kesabaran yang tinggi.

Ibn Taimiyyah menyebut bahawa tugas pemerintah bertujuan mencari keredhaan Tuhan dan meninggikan kalimah Allah. Allah telah menciptakan manusia dengan tujuan tersebut. Pemerintahan Islam bertanggungjawab menggesa kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran sama ada dalam bidang yang besar atau kecil seperti hisbah..
Al-Jarsifi mengatakan bahawa institusi hisbah merupakan institusi terpenting kerana ia memerlukan kepada banyak undang-undang dan piagam. Tidak ada institusi yang lebih mulia selepas institusi kehakiman kecuali institusi hisbah kerana ia melaksanakan urusan agama dan mempunyai banyak persamaan dengan institusi kehakiman.

Menurut Imam Mawardi, kegiatan hisbah adalah salah satu dari prinsip agama Islam. Oleh sebab itu para khulafa menjalankan sendiri tugas tersebut kerana kepentingannya yang menyeluruh serta banyaknya pahala daripada kegiatan tersebut. Tetapi malangnya kegiatan ini mula diabaikan oleh pemerintah serta diserahkan kepada pembantu-pembantu yang hanya bertujuan mencari nafkah hidup dan terdedah kepada amalan rasuah. Maka fungsinya mulai lemah dan orang ramai tidak mempedulikannya lagi. Walaupun begitu, ini tidak bererti apabila berlaku kelemahan serta kekurangan di dalam dasarnya maka hukumnya tidak dilaksanakan.

Secara ringkasnya, hisbah merupakan sebahagian daripada sistem pentadbiran Islam yang bertujuan untuk memelihara kepentingan umum. Konsep pelaksanaannya terpulang kepada keadaan semasa. Dalam konteks sekarang, bidang kuasa dalam kawalan harga dan pasar telah ditadbir oleh Kementerian Hal Ehwal Pengguna sementara yang berkaitan dengan urusan agama ditadbir oleh Jabatan Agama. Walaupun begitu, konsep hisbah perlu difahami dengan sebenar supaya ia mengambarkan keadilan agama Islam. Pengwujudan institusi hisbah ialah untuk mengatur dan mentadbir segala urusan kemanusiaan selaras dengan Islam. Ia merupakan badan direktorat penguatkuasaan.

ZAKAT SEBAGAI PENYELESAI MASALAH EKONOMI RAKYAT

by Hafiza binti Mustapha (Fiza)
Ijazah Sarjana Muda Pentadbiran Perniagaan (Muamalat)IKIP_UUM

Ibadat zakat adalah Rukun Islam yang menjadi persoalan pokok untuk menyedarkan masyarakat kepentingan memenuhi tuntutan supaya umat IslaJustify Fullm menunaikan ibadat itu. Institusi zakat adalah sumber pendapatan masyarakat Islam yang boleh disalurkan kepada usaha memajukan masyarakat. Ia penting dalam menjana ekonomi dan kewangan Islam yang turut dinikmati semua golongan masyarakat. Kesempurnaan Islam turut memberi kebaikan kepada seluruh alam. Namun begitu berapa ramaikah dalam kalangan umat Islam hari ini yang mengamalkan perancangan dalam kewangan? Adakah kita telah bersedia membuat perancangan kewangan mengikut perspektif Islam? Jika belum, bermakna kita akan menghadapi saat kehidupan yang masih tidak berubah seperti dulu.

Zakat dapat didefinisikan dalam bahasa mudah adalah badan kebajikan kepada umat Islam. Konsep zakat dalam menstabilkan ekonomi hendaklah dilihat dalam konteks yang luas, tidak hanya terbatas sekadar mengutip dan mengagihkan wang zakat dalam kontes yang konservatif. Hakikatnya zakat dapat digembling sebagai instrument memperkasakan ekonomi umat Islam. Sifirnya mudah, seandainya umat Islam dapat mendominasi ekonomi negara, maka kawalan atau keseimbangan terhadap penawaran dan permintaan yang memungkinkan ketidakstabilan harga barangan atau perkhidmatan dapat diawal.

Berzakat menjadi elemen pembersihan rohani dan sumber harta, pendapatan, kewanagn, ekonomi dan sosial. Mereka yang berzakat mementingkan kualiti hidup berdasarkan kepada tuntutan syarak. Sumber yang hendak dikeluarkan zakat perlulah daripada sumber yang bersih cara mendapatkan dan menguruskannya. Tuntutan ini member peringatan kepada pengeluar akat supaya sentiasa menjauhkan daripada pendapatan atau pengurusan yang tiak bersih.

Zakat turut merangkumi kepentingan dalam bentuk fizikal. Zakat boleh dianggap teras kepada sistem ekonomi Islam. Malah, kaedah cukai yang dikenakan dalam sistem ekonomi konvensional adalah mencontohi institusi zakat. Cukai dipungut diagihkan kembali untuk pembangunan negara dan membiayai keperluan golongan miskin. Setiap apa dilakukan tidak sekadar mendapat keuntungan di dunia, juga diberi pembalasan baik dan buruk untuk ehidupan akhirat.
Ekonomi dan sosial ummah menjadi lebih stabil berasaskan mekanisme zakat yang mana golongan tidak mampu akan dibantu untuk menjana kembali kekuatan ekonomi dan sosial mereka. golongan asnaf dapat meningkatkan eupayaan membeli dan menguna jika ada sumbangan disalurkan kepada mereka. Dalam teori ekonomi, perbelanjaan dapat meningkatkan pusingan ekonomi. Ini secara tidak langsung meningkatkan ekonomi negara secara keseluruhannya. Institusi zakat memainkan peranannya tersendiri iaitu sebagai badan yang bertanggungjawab untuk mejaankan urusan berkaitan dengan kutipan zakat harta di negara ini. Antara lain juga, institusi zakat di negara ini turut member penerangan dan menyampaikan maklumat mengenai zakat harta dengan berkesan dan menggunakan kaedah terkini kepada masyarakat Islam.

Golongan fakir miskin tidak wajar dibiarkan sebagai penerima zakat atau sedekah semata-mata. Mereka berpotensi untuk meningkat pendapatan melalui bantuan kewangan, khidmat nasihat, latihan dan motivasi. Kata pepatah, jika ingin membatu seseorang secara berterusan, jangan berikan ikan, tetapi berikan pancing kepadanya. Mereka perlu dibangunkan dan dimotivasikan supaya berdikari untuk terus hidup dengan cara memanfaatkan wang agihan sebagai sumber modal. Mereka wajib pula berusaha dan berikhtiar untuk memajukan ekonomi mereka dengan menjana sumber daripada agihan zakat yang diperoleh.

Zakat zahirnya mengurangkan harta, namun hakikatnya ia menyuburkan harta. Ini kerana, setiap harta yang dizakat, maka Allah S.W.T melimpahkan keberkatan kepada harta yang masih berbaki. Bahkan Allah memerintahkan agar penerima zakat berdoa yang bertujuan agar harta pembayar zakat diberi keberkatan. Di antara golongan yang tidak diizinkan menerima zakat ialah orang-orang kafir. Hal ini adalah jelas di sisi Islam dan ulama fikah sepakat bahawa orang-orang kafir dan orang-orang ateis (tiada agama) tidak berhak ke atas wang atau harta zakat.

Zakat adalah satu jalan dari pelbagai jalan alternatif demi mendapat keberkatan hidup. Jika tidak, masakan Islam mewajibkan zakat dan mengangkatnya sebagai satu daripada lima tiang agama Islam. Apabila zakat dihayati, maka barulah lahir keindahannya.

BERNIAGA SEBAGAI PILIHAN UTAMA PENINGKATAN EKONOMI UMMAH

by Nur Shuhadah binti Atan Nordin (Adah),
Ijazah Sarjana Muda Pentadbiran Perniagaan (Muamalat)IKIP_UUM

<>JIHAD BISNES
JALAN MENEBUS MARUAH UMMAH
OLEH:WEBAH SALLEH<>

Istilah ‘Jihad Bisnes’ sering diperkatakan kebelakangan ini. Ia merupakan pendekatan untuk memperkasakan ekonomi umat Islam dengan memberi penumpuan lansung terhadap bisnes dengan memfokuskan kepada usaha menambah nilai ekonomi, penjanaan kekayaan dan membina keupayaan organisasi korporat berteraskan Islam.

Dalam usaha mencapai matlamat jihad Bisnes , Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam (YaPEIM) , baru-baru telah menganjurkann Wacana Bisnes untuk menggerakkan Resolusi ke-8 Kongres Ekonomi Islam (ke -3) yang diadakan di Pusat Dagangan Dunia Putra(PWTC) Kuala Lumpur Januari lalu . Wacana itu bertujuan menyatukan pemikiran para pemimpin , toloh korporat dengan cendekiawan dalam usaha mengali dan mengenal pasti strategi serta pendekatan bersesuaian dalam aspek pembudayaan Jihad Bisnes dalam sistem ekonomi Negara.

Menagapa‘Jihad Bisnes’ bukan ‘Jihad Ekonomi? Tan Sri Dato Muhammad Ali Hashim selaku Presiden dan Ketua Eksekutif Johor Corporation (JCORP) , dalam ucaptamanya berkata, memandangkan hakikat bahawa system ekonomi global kini dipacu oleh bisnes(sistem ekonomi yang Business-driven’) ia menuntut fokus lansung kepda bisnes dengan tumpuan utama kepada usaha menamabah nilai ekonomi, menjana kekayaan dan membina keupayaan organisasi korporat Islamik.

“kerana jelas sekali bahawa konsep organisasi korporat sebagai satu lembaga ciptaan undang-undang yang ‘tidak mati’ dan lebih panjang ‘hayatnya’ melewati hayat manusia, tanpa dimensi Islam adalah pemangkin dan punca utama harta kekayaan himpunan korporat berleluasa hamper tanpa had sehingga mengakibatkan ketidakadilan ekstrim dan kezakiman sistem”katanya.

Justeru, menerusi Jihad Bisnes’umat Islam dianjurkan supaya mengalihkan tumpuan berlebihan terhadap menjayakan institusi penjana nilai dan harta kekayaan sebenar, iaitu organisasi korporat yang dipimpin oleh usahawan entrepreneur atau intrapreneur.

“menghalalkan dan “mengislamkan sistem kewangan sangat penting, dan Alhamdulillah Malaysia mendahului di bidang ini.namun usaha menghalalkan sistem ini tak cukup andainya terhenti do sector perbankan semata-mata .Lebih-lebih lagi pendekatan menerusi sistem perbankan tidak memberi kelebihan strategi kepada umat untuk menang dalam persaingan global. Hari ini jelas semua bank termasuk yang dimiliki kepentingan global bukan Islam , telah dapat menggunakan kaedah perbankan Islam dan berleluasa memberi khidmat berkenaan kepada semua pelanggan tidak mengira Muslim atau bukan muslim,’ jelas beliau lagi.

Langkah dan strategi yang berkesan adalah lebih penting dalam tindakan “menghalalkan “ sistem dan tumpuan perlu beralih dari perbankan Islam kepada usaha mengislamkan sektor syarikat korporat, khasnya dari aspek pegangan hak milik intitusi itu sendiri. Sekiranya ini tidak dilakukan , impak ketidakadilan dan kezaliman sistem berteraskan kapitalisme (kini dicontohi dan digunakan oleh semua Negara Islam di dunia) tidak akan dapat dikawal dan dibendung , sekali gus mengkropomi nilai keadilan dan keseimbangan yang diutamakan oleh Islam .

Dari perspektif Islam ,Jihad Bisnes perlu dilihat dalam konteks Jihad Besar atau “Jihad al-akbar seperti mana termaktub dalam al-Quran yang bermaksud “oleh itu, janganlah engkau (wahai Muhammad) menurut kehendak orang-orang kafir, dan berjuanglah dengan hujah-hujah al-Quran menghadapi mereka dengan perjuangan besar, Jihad al-akhbar dan bersungguh (Surah Al-Furqan 52)

“Jihad Bisnes menyeru supaya ahli Muslim, dengan sokonga dan dokonga semua golongan masyarakat Islam segera menyumbang bahagian mereka kepada penjanaan nilai dan kekayaan untuk memperkasakan ekonomi bangsa , Negara dan ummah .Namun , dalam melaksanakan kewajipan ini,Jihad Bisnes menyeru supaya bangsa Melayu mengenepikan ‘Westoxication’ dan menolak semua kaedah da pendekatan kapitalisme yang buas dan rakus. Mereka berkewajipan membina bisnes Barat harus dibuang dan diketepika .Cuma cirri-ciri ‘Westoxication’ yang mengkhayal, mempersonakan , memudaratkan dan merancuni mesti diketepikan,” jelas Tan Sri Ali Hashim lagi..

JIHAD BISNES mempunyai dua matlamat besar iaitu:
Memperkaya dan memperkasakan bangsa Melayu da umay Islam sehingga tercapai sasara 65 peratus di perigkat Negara dan menebus maruah umat Islam di perigkat Global.
Strategi utama adalah dengan membina daya saing tinggi serta keupayaan bisnes berorganisasi.
2. Membendung dan menyusun semula sistem ekonomo kapitalisme liar dan buas supaya lebih adil da saksama dengan menerapkan amanah sehingga menzahirkan ‘SISTEM EKONOMI HALAL ‘ berlandaskan Islam
Strategi utama adalah menginstitusikan amanah ke dalam struktur hak milik syarikat dan badan-badan korporat serta mengutamakan penglibatan GLC di samping menegaskan peraan amanah mereka, sekaligus menolak lagkah penswastaan Penerapan Amanah ke dalam hak milik institusi adalah usaha peting dengan tujuan jangka panjang untuk mensucika sistem ekoomi daripada cirri-ciri yag ditolak dan dilarang oleh Islam. Ini termaksuklah peggunaan sistem kewangan berdasarkan riba serta semua corak Westoxication’, seperti peipuan, eksploitasi, penindasan, ketidakadilan,kezaliman dan segala corak keroasakan yang terbit daripada amalan-amalan negatif. Semua ini memudaratkan kehidupan, merendahkan martabat serta memusnahkan sifat keinsafa manusia.
Beliau menjelaskan , sekiranya Jihad Bisnes Berjaya dimulakan oleh bangsa melayu di Malaysia sebagai salah sebuah Negara Islam termaju di dunia kejayaan ini boleh dijadikan sumbangan bangsa Melayu kepada dunia Islam sejagat . Sumbangan ini memberi erti sangat besar dalam keadaan umat Islam di dunia hari ini yang tandus dalam keupayaan dan kuasa, ditindas,diperkosa, tertekan,terdesak,terpinggir,dan kelihatan seolah-olah lansung kebingungan dan kehilangan punca.

Selain berjihad mengatasi desakan kerakusan nafsu unuk kepentingan diri.Jihad Bisnes uga bertujuan untuk menguasai pasaran di tangan bangsa melayu dan umat Islam. Ia sekali gus menterjemahkan kuasa dan kedaulatan ekonomi ini ke dalam bentuk strategi penyusunan semua hak milik bisnes dan korporat untuk menegakkan keadilan dan keseimbangan . Perjuangan ini menuntut kegigihan dan kegagahan luar biasa di kalangan ahli-ahli bisnes dan korporat Melayu-Muslim . Dalam memburu kejayaan dan kekayaan , mereka juga dituntut mengejar keberkatan dan keredhaan dari kekayaan adalah amanah yang dipertanggugjawab . Ia perlu terbit dari kesedaran bahawa kekuatan umat Islam khasnya terletak kepada pegangan hidup yang tidak keterlaluan mementingkan dunia dan material.

Selain itu juga sebagai wadah untuk ‘berlumba-lumba berbuat kebaikan ’ seperti mana firman Allah s.w.t dalam Surah al-Baqarah ayat 148 bermaksud ‘Dan tiap-tiap umat ada arah (qiblat) yang masing-masing menujunya, oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan kerana di mana sahaja kamu berada maka Allah akan tatap akan membawa kamu sekalian(berhumpun pada hari kiamat untuk menerima balasan ) sesungguhnya Allah amat berkuasa atas tiap-tiap sesuatu

Jihad bisnes juga wajib dijayakan atas prinsip bahawa manfaat darinya akan memperkayakan dan memperkasakan umat Islam supaya mereka tidak akan berterusan ‘ meminta-minta atau mengharapkan tongkat dari orang lain atau menjadi usahawan kuda kepang yang Berjaya cuma dengan menumpang kaki orang lain.

Waqaf Korporat Menuju Jihad Bisnes

Seterusnya, langkah pembaharuan untuk memperkasakan ekonomu, bangsa dan menebus maruah umat perlu mengseimbang sistem dengan dengan memperkenalkann institusi Waqaf Korporat yang dijadikan pemegang amanah dan pemilik berstrategi, termasuk dalam syarikat yang tersenarai di Bursa)

Untuk menuju ke arah itu, selain sebuah GLC Malaysia iaitu Johor Corporation (JCorp) telah mendahului dengan langkah mewaqafkan sebahagian saham-saham PLC miliknya bernilai(NAB) RM200 juta pada ogos 2006 JCorp memulakan inisiatif waqaf ini sebagai pembukaan jalan dan InsyaAllah akan berterusan mewaqafkan saham miliknya, dengan tujuan pada akhirnya untuk mentranformasikan JCorp menjadi institusi Waqaf Korporat

JCorp ini memiliki labih 250 buah syarikat 9 senarai di Bursa Malaysia dari Landon dengan nilai modal pasaran berjumlah 6.8 bilion pada akhir 2008 dan mempunyai warga kerja melebihi 54,000 orang)

Selain dapat menegakkan keadilan sistem, Waqaf Korporat juga berupaya mengatasi ketirisan hak milik Melayu dan umat Islam yang menghantui mana-mana sistem hak milik yang berteras kepada individu dan keluarga yang pada umunya payah dipertahankan melebihi generasi kedua atau ketiga selepas pengasasnya Waqaf Korporat berkeupayaan menjamin kelansungan dan juga berpontensi besar menjadi pemangkin kepada pembentukan MNC gergasi di peringkat global.

Bagi menepati ciri Islamiknya pula,institusi Waqaf Korporat wajib menjayakan, program tanggungjawab social korporat berlandaskan Islam(Islamik CSR) .(Dalam urusan ini, JCorp antara lainya , turut mendokong beberapa mereka selama ini. institusi Islam termasuk masjid dan rumah anak yatim, selain menjayakan rangkain Sembilan buah klinik dan Hospital Waqaf An-Nur di seluruh Negara –khasnya untuk manfaat lebih 43, 000warga Negara miskin Malaysia-termasuk ramai bukan Islam)

Untuk menjayakan konsep Waqaf Korporat, hak milik bisnes perlu terlebih dahulu disandarkan kepada pegangan berorganisasi terutama organisasi syarikat korporat atau GLC sebanarnya berlandaskan organisasi lebih memudahkan dan memangkinkan waqaf . sesungguhnya pendekatan berjihad secara berorganisasi menepati anjuran Al-Quran (Surah as-Saf , ayat 64) yang maksudnya jelas menyatakan bahawa Allah S.w.t amat mengasihi mereka yang berjihad di jalan-NYA supaya mendirikan barisan-barisan ‘seolah-olah mereka dalam dalam satu binaan yang tersusun kukuh’. Sudah pasti jenis organisasi yang harus dipilih bukan jenis organisasi yang harus dipilih bukan jenis organisasi korporat yang akhirnya ‘keparat’ dan dalam hal ini konsep intitusi Waqaf Korporat MNC Islamik pasti mempunyai kelebihan.

Usaha memperkasakan ekonomi bangsa Melayu dan menebus maruah umat Islam sejagat tidak akan berjaya dan sempurna dibentuk selagi bangsa Melayu dan umat Islam tidak berjaya memperkenalkan satu pendekatan altenatif kepada kapitalisme liar dan buas tanpa mengenepikan dinanisme sistem tersebut.

Ciri-ciri dinamis sistem persaingan pasaran apabila digandingkan dengan intitusi waqaf korporat dan dikendalikan berlandaskan prinsip ‘Jihad Bisnes’ adalah berwibawa dari perspektif matlamat bisnes , selari pula dengan ajaran Islam dan sekaligus berupaya membendung impak ekstrim ketidakadilan dan kezaliman kapitalisme liar dan rakus.

Takaful Sebagai Alternatif Kepada Insurans konvensional

by:Farhana Binti Abdul Hadi (ANA)
Pelajar Ijazah Sarjana Muda Pengurusan Perniagaan (muamalat)IKIP_UUM

Takaful:Sebagai Aternatif

Sebagai kritik terhadap sistem asuransi konvensional yang dinilai mengandung riba, judi dan kedzaliman, di Indonesia telah berdiri perusahaan asuransi Islam (Takaful). Perusahaan ini diyakini berjalan sesuai prinsip-prinsip syariah dalam mua'amalah yang menyangkut prinsip jaminan, syirkah, bagi hasil dan ta'awun atau takaful (saling menanggung). Berasal dari bahasa Arab, takaful berarti saling menanggung atau menanggung bersama. Menilik pengertiannya, asuransi takaful barangkali bisa digolongkan ke dalam bentuk Asuransi Saling Menanggung.

Menurut para penggagas Takaful, setidaknya terdapat tiga keberatan dalam praktek asuransi konvensional. Pertama, unsur gharar atau ketidakpastian. Kedua, maysir atau untung-untungan, dan ketiga, riba. Ketidakpastian atau gharar tercermin dalam bentuk akad dan sumber dana klaim serta keabsahan syar'iy penerimaan uang klaim. Peserta asuransi tahu berapa yang akan diterima tapi tidak tahu berapa yang akan dibayarkan karena hanya Allah saja yang mengetahui kapan ia meninggal (dalam hal asuransi jiwa). Aqad yang terjadi dalam asuransi konvensional adalah 'aqd tabadulli, yakni pertukaran pembayaran premi dengan uang pertanggungan. Padahal dalam Islam, harus jelas berapa yang akan kita bayar dan berapa yang akan kita terima. Dalam takaful unsur gharar dihilangkan. Akad yang dipakai bukan akad pertukaran tapi 'aqd takafuli, yakni akad tolong menolong dan saling menanggung. Artinya, semua peserta asuransi Islam menjadi penjamin satu sama lainnya. Kalau salah satu peserta meninggal yang lain menanggung, demikian sebaliknya.

Masih menyangkut gharar, dalam asuransi konvensional ada ketidakjelasan menyangkut sumber dana pembayaran klaim. Peserta tidak mengetahui darimana dana pertanggungan berasal manakala ia meninggal atau mendapat musibah sebelum premi yang harus dibayarkannya terpenuhi. Luas diketahui dana itu diperoleh dari sebagian bunga yang didapatkan dari penyimpanan uang premi para nasabah oleh perusahaan asuransi di bank konvensional. Bahkan bisa dikatakan bahwa dari bunga uang premi para nasabah itulah perusahaan mendapat "keuntungan", setelah dipotong untuk biaya operasi dan kemungkinan pembayaran uang tanggungan.

Dalam takaful, sejak awal nasabah telah diberi tahu dari mana dana yang diterimanya berasal, bila ia meninggal atau mendapat musibah. Ini dimungkinkan sebab setiap pembayaran premi sejak awal telah dibagi menjadi dua. Pertama masuk ke dalam rekening pemegang polis, dan kedua dimasukkan ke rekening khusus peserta yang diniatkan tabarru' (membantu) atau sadaqah untuk membantu saudaranya yang lain, misalnya dua persen (bisa berubah-ubah tergantung jumlah pemegang polis; semakin banyak semakin kecil) dari jumlah premi. Jika ada peserta yang meninggal sebelum masa jatuh temponya habis, kekurangan uang pertanggungan akan diambil dari rekening khusus atau tabarru' tadi.

Misalnya, seorang peserta mengambil waktu pertanggungan 10 tahun, dengan premi Rp 1 juta pertahun. Dari jumlah itu, dua persen (Rp 20 ribu) dimasukkan ke rekening khusus (tabarru') sehingga rekening peserta menjadi Rp 980 ribu setahun. Dalam 10 tahun terkumpul Rp 9,8 juta. Karena ia menitipkan uangnya pada perusahaan, peserta berhak mendapat keuntungan bagi hasil, misalnya 70:30. Tujuh puluh persen untuk nasabah, sisanya untuk perusahaan takaful.

Bila peserta tesebut meninggal pada tahun kelima masa angsuran misalnya, ia akan mendapat dana pertanggunan. Dana itu terdiri dari: rekening peserta selama lima tahun (5 x Rp 980 ribu) ditambah dengan bagi hasil selama lima tahun dari uang tersebut, misalnya Rp 400 ribu, dan sisa premi yang belum dibayarkan 5 x Rp 1juta Rp 5 juta. Dari mana perusahaan takaful mendapat uang Rp 5 juta ini?. Bagian lima juta inilah yang diambil dari dana tabarru' tadi.

Jika peserta tersebut mengundurkan diri pada tahun kelima, ia mendapatkan kembali uang sebesar Rp 5,3 juta, yang terdiri dari Rp 4,9 juta dari rekening peserta selama lima tahun dan Rp 400 ribu dari bagi hasil selama lima tahun.

Dalam praktek asuransi konvensional, peserta yang mengudurkan diri sebelum jangka waktu pertanggungan habis biasanya tidak mendapat apa-apa. Karena uang premi yang sudah dibayarkannya dianggap hangus. Kalaupun bisa diambil itu hanya sebagian kecil saja. Inilah yang dimaksud unsur maysir (judi) dalam asuransi konvensional. Dalam praktek seperti ini, ada pihak yang (selalu) diuntungkan, yakni perusahaan asuransi, dan ada pihak yang dirugikan, yakni peserta. Memang kini ada asuransi yang memungkinkan peserta mengundurkan diri sebelum waktu pertanggungan habis. Tapi biasanya perusahaan asuransi menentukan sendiri batas waktu boleh tidaknya uang yang sudah dibayarkan peserta ditarik kembali. Misalnya tiga tahun. Ini berarti sebelum tiga tahun (sebelum reversing period) peserta tidak bisa mengambil uangnya jika karena sesuatu hal mengundurkan diri. Selepas tiga tahun, peserta memang boleh mengambil kembali uangnya, tapi biasanya dipotong biaya administrasi.

Dalam takaful, reversing period atau masa dibolehkannya peserta mengambil uang yang telah dibayarkan (mengundurkan diri atau membatalkan kontrak) adalah sepanjang waktu pertanggungan. Kendati peserta baru membayar satu kali angsuran misalnya, ia berhak mendapatkan kembali uangnya jika mengundurkan diri, kecuali sebagian kecil yang dipotong untuk dana tabarru'.

Asuransi konvensional biasanya menginvestasikan dananya atas dasar perhitungan bunga. Begitu juga jika mereka harus meminjam uang dari bank. Artinya, unsur riba di sini sangat dominan. Takaful menghilangkan praktek ini. Kalaupun perusahaan takaful memutarkan uang nasabah ke pihak lain, perhitungan keuntungannya atas dasar bagi hasil. Pendek kata mereka hanya mau menempatkan dananya dalam investasi yang sesuai dengan prinsip syariah. Selisih nisbah pembagian keuntungan antara perusahaan takaful dengan bank syariah penyalur dana (BMI) -- harus demikian karena menurut UU yang berlaku, perusahaan asuransi hanya boleh menghimpun dana tapi tidak boleh menyalurkan dana -- dengan pembagian keuntungan antara perusahaan asuransi dengan nasabah itulah yang menjadi keuntungan perusahaan takaful

AR-RAHNU: PERANAN DAN CABARAN MASA KINI.

Sunday, February 21, 2010
By : Nazril Hafiz Bin Ahmad Afifi
Pelajar Ijazah Sarjana Muda Pengurusan Perniagaan (Muamalat) IKIP_UUM

Muslimin/muslimat yang dirahmati...

Skim Pajak Gadai Islam Ar-Rahnu ditubuhkan atas dasar Fardhu Kifayah dan bukan atas dasar keuntungan semata-mata oleh pelaksanaannya. Antara tujuan utamanya ialah untuk menghapuskan riba atau hasil bunga (faedah) dan gharar yang dikenakan oleh pengusaha kedai pajak gadai secara konvensional. Walaupun menurut Akta Pajak Gadai 1972, had maksimum caj faedah bulanan adalah sebanyak 2.5 peratus, namun secara realitinya, jumlah yang dikenakan ialah sekitar tiga hingga empat peratus sebulan.

Skim ini memberikan kemudahan alternatif kepada kemudahan pinjaman yang sedia ada di samping memberi pilihan kepada peminjam untuk menuruti kehendak dan hukum Syariah.

Skim ini beroperasi dengan memberi pinjaman ihsan sementara kepada yang memerlukan, dengan cagaran atau barang sandaran yang dinamakan ‘marhun’. Di dalam konsep ini, sesuatu barang yang berharga dijadikan sebagai cagaran yang terikat dengan hutang. Secara ringkasnya, sekiranya hutang tersebut tidak dijelaskan, maka ‘marhun’ itu tadi boleh digunakan untuk menjelaskan baki hutang tersebut.

Tujuan ‘marhun’ ini ialah untuk meyakinkan tuan punya hutang/pemiutang bahawa risiko pembayaran semula hutang tadi dapat dikurangkan. Sementara di pihak penghutang, mereka ini tidak perlu menanggung beban pembayaran semula yang tinggi, sebaliknya jalan penyelesaian terbaik telahpun dipersetujui.

Bagi hutang tadi pula, skim ini melaksanakan prinsip Al-Qardhul Hasan (bantuan ihsan), iaitu pinjaman tanpa faedah yang lebih bersifat kepada sikap tolong menolong dan bantu membantu sesama Islam.

Sementara prinsip Al-Wadiah pula ialah akad di antara tuan punya barang dengan pihak yang menyimpan barang gadaian tersebut.

Atas dasar Al-Wadiah inilah, skim ini akan mengenakan bayaran upah simpan selamat (safe custody fee) ke atas barang gadaian tadi. Secara ringkasnya, skim ini tidak akan mengenakan faedah kepada pinjaman tetapi hanya mengambil upah untuk menyimpan dengan selamat ke atas barang gadaian.

Menurut perspektif Islam, skim ini memenuhi ciri-ciri berikut:

Bebas dari unsur-unsur riba, selari dengan kehendak dan hukum Islam.
Ianya berkonsepkan fardhu kifayah; iaitu membantu sesama umat yang memerlukan pertolongan.

Meletakkan tanggungjawab sosial ke atas peminjam dan pemberi
pinjaman yang mana ianya hanya menggunakan konsep upah perniagaan yang dibenarkan oleh Syarak.

Paduan yang syumul antara sifat-sifat komersil dan amal jariah; adil dan tidak membebankan peminjam.

Meningkatkan sikap amanah kepada pengusaha; menyimpan barang gadaian tersebut dengan baik.

Transaksi perniagaan yang lebih telus; bersandarkan kepada harga semasa barang gadaian (kebiasaannya barang gadaian ialah emas).

Sementara dari perspektif pergerakan badan koperasi pula, Skim Pajak Gadai Islam Ar-Rahnu ini memenuhi ciri-ciri berikut:

Mempelbagaikan aktiviti perniagaan, yang mana ianya boleh mendatangkan pulangan yang baik ke atas pelaburan yang dibuat oleh koperasi.

Mengurangkan risiko hutang tidak berbayar (NPL) kerana semua hutang yang diberikan adalah terjamin.

Memecahkan monopoli pajak gadai konvensional yang biasanya membebankan para penggadai yang memerlukan wang.
Memberi pilihan pinjaman yang bebas riba’ kepada semua anggota koperasi khasnya dan umat Islam, amnya.

Membantu mereka yang terdesak atau memerlukan dengan memberikan pinjaman yang lebih mudah urusan transaksinya.

Meningkatkan keperibadian yang baik kepada pengusahanya; dari segi sifat amanah, jujur, telus, kemahiran dalam keilmuan dan pengurusan dan sebagainya.

Permasalahan, had atau batasan.

Secara keseluruhannya, pentadbiran dan pengurusan perlaksanaan skim ini memerlukan hala tuju yang selari dengan garis panduan yang dikeluarkan oleh hukum syarak khususnya dan undang-undang awam atau pihak berwajib, amnya. Ini kerana perlaksanaan skim gadaian memerlukan pemantauan yang meluas terutamanya dari segi kewangan yang mana ianya melibatkan barangan gadaian (emas) dan juga tunai.

Pemilihan aset atau barangan gadaian. Ini meliputi penyenaraian jenis aset yang boleh digadaikan. Apakah hanya terhad kepada emas? Bagaimana dengan aset lain yang mempunyai harga di pasaran? Contohnya tanah, rumah, sijil-sijil saham, sijil-sijil pelaburan?

Penilaian aset yang terdedah kepada kemeruapan, contohnya emas, yang mana ini akan menimbulkan sedikit masalah dari segi operasi sekiranya kakitangan yang ditugaskan tidak cukup kemahiran dan latihan. Kualiti emas, rupa bentuk dan sifat fizikalnya juga memainkan peranan dalam urusan penggadaian.

Adakah caj marhun yang dikenakan, jumlah pinjaman dan tempoh pinjaman yang diberikan kepada penggadai adalah sama? Proses ini memerlukan pertimbangan yang adil dan sewajarnya dari pihak pengurusan terutamanya Pengurus Operasi.

Semua permasalahan, had dan batasan ini hendaklah dikaji, diteliti dan diperhalusi sebelum Skim Pajak Gadai Islam Ar-Rahnu dapat dilaksanakan dengan seadilnya; baik kepada pemberi pinjaman, penggadai, masyarakat dan mereka yang berkaitan.

Namun begitu, untuk renungan bersama, permasalahan, had dan batasan di atas hanyalah sebahagian dari rangka kerja dan rangka operasi skim ini. Ianya hanya panduan kecil sebelum perlaksanaan skim ini dipertimbangkan.

AR- RAHNU menembusi koperasi dunia.

AR-RAHNU adalah salah satu produk baru koperasi bagi menyediakan pinjaman kecil atau peribadi kepada anggotanya. Ia merupakan produk Islam yang berdasarkan kepada upah menyimpan barang cagaran (al-Marhun) ke atas pinjaman Qardul Hasan yang dipinjamkan. Berbeza dengan pinjaman peribadi konvensional yang cajnya berdasarkan kepada interest dengan peratusan tertentu ke atas jumlah pinjaman yang diberi, juga berbeza dengan pinjaman peribadi Islam yang berasaskan kepada keuntungan jual beli yang dilakukan secara Bai’al-Inah.

Ar-Rahnu telah diterima dengan luasnya di Malaysia terutama di kalangan koperasi yang dikecualikan oleh Akta Pajak Gadai 1972 daripada memiliki lesen untuk menjalankan aktiviti tersebut. Ia hanya memerlukan persetujuan Jabatan Pembangunan Koperasi (JPK) dan memaklumkan kepada pihak berkuasa kerajaan tempatan. Statistik daripada JPK mencatatkan 204, koperasi yang melakukan aktiviti Ar-Rahnu di samping 106 cawangan Bank Rakyat.

Ar-Rahnu adalah produk Islam yang hybric (gabungan beberapa mekanisma kontrak) yang melibatkan beberapa mekanisma kontrak Islam iaitu Qardul Hasan (pinjaman tanpa faedah), Rahnu (cagaran), Wadiah (simpanan) dan Ujrah (upah menyimpan). Ia mempunyai kekuatan tersendiri yang menjadikannya mudah diterima dalam masyarakat.

Pertama : Ia merupakan produk yang memenuhi syariah (syariah compliant) yang bebas daripada interest (riba), gharar (penipuan) dan maisir (perjudian).

Kedua : Secara bandingan dengan produk pinjaman peribadi lain yang ditawarkan oleh koperasi, Ar-Rahnu lebih mendekati prinsip koperasi yang bermula dengan galakan menabung (menyimpan) oleh anggota dan kemudian wang tabungan tersebut diberi pinjaman kepada anggota yang memerlukan. Memiliki emas untuk tujuan cagaran adalah sebagai penabungan dan ia akan digunakan bagi melunas hutang jika tidak mampu melunasnya pada tempoh yang ditetapkan.

Ketiga : Risikonya adalah terlalu kecil dibandingkan dengan pinjaman peribadi atau microfinance lain kerana pinjaman yang diberi adalah disandarkan kepada barang gadaian (marhun) yang merupakan emas dan jumlah hutang yang diberi hanya di antara 50 peratus hingga 70 peratus daripada nilai emas yang dicagarkan.

Keempat : Ia lebih baik daripada pesaingnya iaitu pajak gadai konvensional dari beberapa aspek seperti bebas daripada riba (interest) yang dilarang oleh Islam, bayaran perkhidmatannya lebih murah, tidak ada penipuan dan mendapat kembali lebihan (baki) setelah ditolak hutang jika perlelongan terpaksa dibuat.

Kelima : Untuk melaksanakannya hanya memerlukan pejabat yang dilengkapi dengan peti besi bagi menyimpan emas yang dicagar dan seorang pegawai yang berupaya menilai ketulenan emas dan beratnya. Walau bagaimanapun sekarang ini ia dibantu dengan alat yang boleh digunakan untuk tujuan tersebut.

Sesuai dengan tema Persidangan Antarabangsa ICA (International Co-operative Alliance) tahun ini yang berbunyi Microfinance Is Our Business, maka Malaysia mengemukakan Ar-Rahnu sebagai produk microfinance daripada Malaysia dengan tajuk “Ar-Rahnu : A New Era In Microfinance In Malaysia” yang dibentangkan oleh penulis di Cartagena, Colombia baru-baru ini. Ia diterima baik oleh perwakilan seluruh negara yang terdiri daripada Asia, Eropah, Afrika dan Amerika. Ia dilihat sebagai suatu produk yang unik kerana asas caj yang dikenakan berdasarkan kepada upah menyimpan cagaran yang berbeza dengan semua produk microfinance lain yang cajnya berdasarkan interest ke atas pinjaman yang diberi.

Inilah julung kali produk koperasi berasaskan mekanisma Islam dibentangkan di persidangan koperasi peringkat antarabangsa. Melalui produk ini telah membuka lembaran baru bahawa koperasi telah menerimapakai sistem kewangan Islam selari dengan perubahan yang berlaku dalam industri perbankan dan insurans di mana perbankan Islam (Islamic Banking) dan takaful (Islamic Insurance) telah diterima-pakai di seluruh negara-negara Islam di dunia. Kita yakin Ar-Rahnu lambat-laun akan turut berkembang seiring dengan perkembangan perbankan Islam dan takaful.

Kesimpulannya, semoga dengan adanya Skim Pajak Gadai Islam Ar-Rahnu ini, ia dapat memberi pilihan kepada masyarakat Islam, amnya dan anggota-anggota koperasi, khususnya dalam mengatasi masalah kewangan. Dengan ini, mereka yang memerlukan pinjaman segera tidak lagi terbelenggu dengan sistem pajak gadai sedia ada konvensional yang lebih bersifat menekan dan menindas. Selain dari itu, kemudahan ini selaras dengan dasar dan prinsip perjalanan sistem berkoperasi; tolong-menolong dan bantu-membantu antara satu sama lain.

AR-RAHNU: PERANAN DAN CABARAN MASA KINI.

By : Nazril Hafiz Bin Ahmad Afifi
Pelajar Ijazah Sarjana Muda Pengurusan Perniagaan (Muamalat) IKIP_UUM

Muslimin/muslimat yang dirahmati...

Ar-Rahnu menggabungkan dua konsep syariah yang utama iaitu Ar-Rahnu dan Al-Wadiah Yad Dhamanah :

Ar-Rahnu merujuk kepada mekanisme di mana suatu barang berharga dijadikan sandaran yang terikat dengan hutang bercagar yang boleh dibayar dengannya, sekiranya hutang tersebut tidak dapat dijelaskan.

Al-Wadiah Yad Dhamanah merujuk kepada simpanan barang berharga dengan jaminan. Setiap simpanan akan dikenakan upah simpan.
Penggadai atau orang yang menggadai; iaitu orang yang berhutang.

Penerima gadaian atau pemegang gadai; iaitu pihak yang memberi pinjaman.

Barang gadaian; iaitu barang yang berharga yang dipunyai dan dalam kawalan penerima pinjaman.

Tanggungan gadaian; iaitu jumlah yang berhutang.

Sighah atau perjanjian; iaitu perjanjian berkaitan pinjaman/ hutang dan gadaian.

Kelebihan AR-RAHNU dibanding Pajak Gadai Konvensional.

Antara Senario masa kini yang wujud di dalam penawaran perkhidmatan kewangan (pinjaman mikro kredit) di negara ini :

Terdapat banyak perkhidmatan yang tidak selaras dengan undang-undang dan bercanggah dengan akhlak Islam sedang memenuhi jurang penawaran perkhidmatan kewangan kepada masyarakat dalam kelompok berpendapatan rendah.

Terdapat bilangan yang agak substantial mendapatkan perkhidmatan yang illegal bagi tujuan yang dianggap produktif terutamanya bagi keperluan perniagaan. Keadaan ini wujud di sebabkan oleh masih terdapat jurang yang agak ketara di antara penawaran perkhidmatan kewangan (khususnya secara Islam).

Pada umumnya skim-skim pinjaman yang illegal ini mengenakan caj yang terlalu tinggi, berlaku manipulasi dalam urusan emas dan terdapat kes immoral.

Antara kelebihan Ar-Rahnu berbanding Pajak Gadai Konvensional ialah:

Tidak Mengenakan Kadar Faedah (Unsur Riba)
Perbezaan utama antara Ar-Rahn dan Pajak Gadai Konvensional adalah pada perjanjian pinjaman yang dikaitkan dengan sesuatu ganjaran dan bukan pada gadaian itu sendiri. Dalam perjanjian Ar-Rahn, pinjaman yang diberi tidak dikenakan faedah (interest) iaitu riba di mana riba diharamkan oleh Islam, berbanding Pajak Gadai Konvensional yang menjadikan faedah sebagai sumber hasil kepada pemberi pinjaman dan ianya diharamkan oleh Islam.

Nilai Gadaian Tidak Merosot
Nilai gadaian bagi barang yang ingin ditebus semula tidak merosot dan tidak berubah serta tidak berlaku penyelewengan. Tidak berlaku sebarang masalah di mana barang kemas seperti rantai emas apabila ditebus didapati kurang berat atau pendek sedikit daripada sebelum digadai.

Wang Lebih Gadaian Dipulangkan
Sekiranya pemberi gadaian tidak berkemampuan membayar balik hutang yang ditanggungnya apabila tamat tempoh perjanjian, pemberi gadaian akan diberitahu atau dimaklumkan tentang barang gadaian yang terpaksa dijual. Sekiranya harga jualan melebihi baki hutangnya, lebihan tersebut akan dikembalikan. Ini berlaku kerana nilai pinjaman adalah jauh lebih rendah dari nilai barang gadaian.

Barang Kemas Yang Disimpan Selamat
Semua barang kemas yang disimpan dalam skim tersebut adalah selamat. Di mana, penerima gadaian akan menjamin pemeliharaan dan bertanggungjawab ke atas barangan kemas yang diberi oleh pemberi gadaian. Dengan ini, pemberi gadaian tidak perlu risau dengan masalah pemeliharaan dan penjagaan barang kemas mereka sepanjang ia berada di pihak penerima gadaian.

Caj perkhidmatan Yang Rendah
Ar-Rahn menawarkan caj perkhidmatan yang rendah. Semua pengurusan di Ar-Rahn melibatkan kos dan risiko yang rendah jika dibandingkan dengan Pajak Gadai Konvensional. Pajak Gadai Konvisional menawarkan caj perkhidmatan yang tinggi dan ada juga sebilangan pemegang atau tauke Pajak Gadai Konvensional yang menerima atau meminta wang pendahuluan dari penggadai walaupun akta melarang kegiatan tersebut.

Tiada Unsur Penipuan Semasa Membuat Timbangan.
Pemberi gadaian juga tidak perlu risau dengan penipuan-penipuan yang sering berlaku semasa timbangan dibuat. Ini kerana, dalam Ar-Rahnu tidak akan berlaku sebarang unsur penipuan semasa timbangan dibuat dan nilai timbangan yang jelas akan ditunjukkan kepada pemberi gadaian.

Tempoh Membayar Balik Yang Munasabah
Ar-Rahnu juga merupakan sebuah Pajak Gadai Islam yang boleh bertolak ansur dengan pelanggannnya berkaitan dengan tempoh membayar balik wang pinjaman yang telah dipinjam. Tempoh membayar balik yang dikenakan adalah munasabah dan boleh diterima pakai oleh semua pihak. Tidak seperti sesetengah Pajak Gadai Konvensional yang kadangkala meminta wang tambahan daripada pemberi gadaian sekiranya pemberi gadaian ingin melanjutkan tempoh pembayaran balik pinjaman mereka.

Skim Pajak Gadai Islam Ar-Rahnu: Konsep Dan Perlaksanaannya.

DI BAWAH Seksyen 46, Akta 81–Akta Pemegang Pajak Gadai 1972, ianya menyebut bahawa organisasi berikut adakah dikecualikan daripada peruntukan Akta ini, iaitu :

Sebuah bank yang diberi lesen untuk menjalankan perniagaan bank di Persekutuan;

Bank Pertanian Malaysia yang ditubuhkan di bawah Akta Bank Pertanian Malaysia 1969; dan

Sebuah syarikat kerjasama yang didaftarkan di bawah mana-mana undang-undang bertulis yang berkuatkuasa di Persekutuan berhubung dengan syarikat kerjasama.

Sehubungan dengan Akta di atas maka wujudlah satu peluang baru yang selaras dengan tuntutan Islam yang mana ianya dinamakan Skim Pajak Gadai Islam Ar-Rahnu. Skim ini juga merupakan rentetan dari perlaksanaan Syariah dalam sistem perbankan pada awal 1983.

Ianya telah dilaksanakan buat pertama kalinya oleh Majlis Agama Islam Terengganu pada 23 Januari 1993 dengan dikenali sebagai Muassasah Gadaian Islam Terengganu.

Perlaksanaannya yang memenuhi kehendak Syariah Islam telah menarik minat Perbadanan Kemajuan Iktisad Kelantan (PKNK). Melalui anak syarikatnya iaitu Permodalan Kelantan Berhad (PKB) ia telah mewujudkan ‘Kedai Ar-Rahn’ yang mula beroperasi pada Mac 1992.

Dari segi perlaksanaan yang lebih meluas, Bank Kerjasama Rakyat dengan kerjasama Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (YPEIM) telah memperkenalkan skim ini kepada masyarakat umum. Perlaksanaannya mendapat kerja-sama sepenuhnya dari Bank Negara Malaysia yang turut bertindak sebagai badan kawal selia kerajaan.

Sambutan yang baik dan menggalakkan daripada pelbagai golongan telah memberi peluang kepada YPEIM untuk menjadi pelopor yang berdaya saing. Fasa seterusnya dijalankan dengan kerjasama Bank Islam Malaysia Berhad (BIMB) dan Bank Pertanian Malaysia (BPM). Sungguhpun begitu, perlaksanaan skim ini di semua institusi kewangan adalah sama kerana hukum Syariah dijadikan landasan dan panduan.

Memandangkan skim ini berdaya maju dan memenuhi kehendak dan hukum Syariah, beberapa badan pergerakan koperasi dan kerajaan negeri telah mula menceburkan diri ke dalam bidang ini. Kerajaan Perlis, sebagai contoh, telah menubuhkan Pajak Gadai Islam pada Januari 1997.

Antara badan pergerakan koperasi yang terawal dalam perlaksanaan skim ini ialah Koperasi Pengguna Pahang Berhad, Koperasi Gabungan Pekebun Kecil Perak Berhad dan Koperasi Kakitangan Kerajaan Dan Badan-Badan Berkanun Terengganu (KOKANUN).

Sebagai contoh, KOKANUN telah mewujudkan Muassasah Gadaian Islam (Ar-Rahnu) KOKANUN atau 2001. Ianya telah mula beroperasi pada tarikh yang sama setelah mendapat mandat daripada anggota-anggotanya dalam Mesyuarat Agung Tahunan KOKANUN Kali Ke-31 pada 17 Jun 2000.

Namun begitu, secara praktikal-nya, menurut perangkaan oleh Bank Negara Malaysia, nilai pajak gadai Islam hanya merangkumi 15 peratus dari pasaran pajak gadai sedia ada, manakala nilai pinjaman yang ditawarkan hanyalah RM275 juta berbanding dengan jumlah nilai pinjaman sedia ada iaitu RM1.5 bilion.







Followers

.: Alunan Sufi :.